中庸看似平常，但绝不平庸。它始终追求适度的状态，并根据不同的时间、地点和条件践行中道。心怀中庸，让人“盛时常作衰时想”，以便留些余地——既给别人留，更给自己留。

　　“增之一分则太长，减之一分则太短；着粉则太白，施朱则太赤”，这是宋玉《登徒子好色赋》里的名句，用来描写楚国的一位邻家丽人。但从字里行间，我居然想起千年传承的中庸之道。

　　中庸怎么会与美女挂上钩？只因它的精髓是恰到好处，就像赋中“东家之子”不可增一分、减一分。人的行为也如此，不怯懦且不鲁莽，才叫勇敢；不吝啬且不奢侈，才叫慷慨；不木讷且不油滑，才叫风趣，否则都将过犹未及。

　　中庸的内涵，当然不是一两句话可以道尽。自从孔子发出“中庸之为德也，其至矣乎”的感叹，后人对它作了多番阐释。汉代郑玄说：“中庸者，以其记中和之为用也”。宋代朱熹注解道：“中者，不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也。”虽然理解的角度有不同，但本质上是不走极端，始终追求适度的状态。

　　不过，中庸的概念并非中华文明所独有。乔达摩·悉达多因琴弦松紧的音色变化生悟，于是转为不急不缓的修行。他放弃原先一天只吃一粒麻麦的苦修方法，开始接受牧羊女的乳糜。佛陀后来说：“自我享受是一个极端，自我折磨是另一个极端。放弃两端就是中道，它让人宁静、智慧、觉悟和解脱。”亚里士多德也认为，人的行为分过度、不及、适度三种状态，适度即中庸是“最高的善和极端的美”。

　　由此可见，中庸是人类共有的精神财富。世界毕竟是对立统一的，只顾一头，不及其余，往往失之偏颇。中庸心讲求相对均衡，故注重统筹兼顾，在思想、行为上不偏激又不保守，特别强调分寸的拿捏与掌握。

　　中庸这个词汇，现在已提得较少，但由于历史上儒学的兴盛，它扎根于国人的心灵深处。比如，做人外圆内方、刚柔相济，便是处事层面的“执两用中”。《论语》有关君子“五美”之论：“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，则体现了中庸的精髓。不仅如此，治国理政也离不开中庸。德刑相辅，宽猛相济，是两种治政手段、风格的有机组合。把握好其中的火候，自显中庸心的高明。

　　那么，中庸是否像求解算术平均数，凡事取一条绝对的中间线？假如这样，就成了僵化。中庸讲求“时中”，根据不同的时间、地点和条件践行中道。“中”的标准因时而易，这好比热与冷是温度的两端，但冬天烤火、夏天饮冰却合乎中道。随着情况的变化，中庸是灵活的，能张能弛，可进可退，从而不断适应改变了的现实。

　　拥有一颗中庸心，着力于当下，却着眼点于长远。人是起起落落的，可常常意识不到，以致得意时无所顾忌，专干一些过分的事，最终自掘坟墓。宋代法演禅师说：“势不可使尽，使尽则祸必至；福不可受尽，受尽则缘必孤；话不可说尽，说尽则人必易；规矩不可行尽，行尽则事必繁。”心怀中庸，不正是心悟“四不”？它让人“盛时常作衰时想”，避免偏执行事、过度透支，以便留些余地——既给别人留，更给自己留。

　　无须回避，中庸也挨了不少骂。鲁迅先生就认为它导致保守、卑怯的人格，“遇见强者，不敢反抗，便以‘中庸’这些话来粉饰，聊以自 慰。所以中国人倘有权力，看见别人奈何他不得，或者有‘多数’作他护符的时候，多是凶残横恣，宛然一个暴君，做事并不中庸；待到满口‘中庸’时，乃是势力已去，早非‘中庸’不可的时候了。”

　　但这里的中庸，应加一个引号。不可否认，我们民族的若干劣根性有着文化“病根”，中庸也因之遭抨击，常被视作缩头藏尾；甚至那些被习俗磨去棱角的世故，也被贴上中庸的标签。然而，被谴责的种种却是“伪中庸”，完全是变种乃至被妖魔化了。若以此鞭笞中庸，明显打错了板子。

　　真正的中庸心秉持原则，其实极具担当精神。正如《礼记·中庸》的一段话：“故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”“强哉矫”是对强者的感叹词。一个信守中庸的君子，追求中道、中和、中正，因而从精神上不会随波逐流，必然拒绝不负责任的和稀泥。这无疑由独立人格所支撑，体现了一种卓越的品质。

　　中庸看似平常，但绝不平庸。虽然儒家中庸思想不乏过时之语，其精神内核却丝毫不缺现代价值，中庸之道也渗透于人们生活的全过程。有则故事讲某人赴宴，菜肴淡而无味，朋友便撒上一点盐，菜立刻变得鲜美。此人暗想，盐真好吃，要是再多放一些，岂不更加美味？回家后，他拿起盐罐就往嘴里倒。这样的笨人，不会有现实版，可此类情形到处可见。和菜肴一样，每个人的生活都需要“盐”，关键是知道放多少。心怀中庸，目的是将“度”把准，唯此才不会片面，少有乱方寸的一天。

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